驳皮锡瑞三书[1]
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善化皮锡瑞尝就《孝经》郑注为之义疏,虽多持纬候,扶微继绝,余甚多之。其后为《王制笺》、《经学历史》、《春秋讲义》三书,乃大诬谬。《王制笺》者,以为素王改制之书,说已荒忽。然《王制》法品,尽古今夷夏不可行,咎在博士,非专在锡瑞也。《经学历史》钞疏原委,顾妄以己意裁断,疑《易》、《礼》皆孔子所为,愚诬滋甚!及为《春秋讲义》,又不能守今文师说,糅杂三传,施之评论,上非讲疏,下殊语录,盖牧竖所不道。又其持论多以《四库提要》为衡。《提要》者,盖于近世书目略为完具,非复《别录》、《七略》之侪也。其序多两可,不足以明古今文是非。锡瑞为之惑,兹亦异矣。又其称湖南文化,始自唐刘蜕登进士科,延及曾国藩辈,以彰进化速疾。案湖南人士始后汉桂阳蔡伦。伦诚宦者,然史称其有才学,校雠经典,伦实监理,斯固弘恭、史游之次;又始造树肤鱼网为纸,中夏文化升降之迹,伦有力焉。其后蜀有蒋琬、刘巴之徒,兴于零陵。琬代诸葛亮执政,成劳炳然;巴在汉末称高士,声及吴会。诸葛亮自言:“运筹帷幄,不及子初远甚!”誉或少过,然蜀世文诰策命,皆巴所为,诚文章之隽也。及晋有桂阳罗含,桓温称之,以为江左之秀,岂惟荆楚而已(见《晋书·文苑传》)。其文迹可睹者,有《湘中记》,时见援引,盛道湘水之美,信而有征。是数子者,皆湖南之令,异方君子,犹时想其末风绝流。锡瑞不举,独以刘蜕为初,将崇重科举,惑其神志,抑数典而忘稽古乎?汉、晋遗事犹不能悉,何况黄、唐之世,文、武之时?谓孔子以前旧无文化,亦其所也。余既睹锡瑞书,伤其芜乱,又将迷误后生,驳议云尔。
一、孔子作易驳议
汉世有言:孔子作《春秋》。未有言孔子作《易》。皮锡瑞以为伏羲画卦,孔子系辞。《系辞》者,谓卦、爻下辞也。《系辞传》则为弟子所作。案《左氏传》所载筮辞,锡瑞将谓古文难信,今姑不举。且以《大传》、《史记》及他书所记为质。《孔子世家》曰:“孔子晚而喜《易》,序彖、系、象、说卦、文言。读《易》,韦编三绝,曰:‘假吾数年,若是,我于《易》则彬彬矣。’”若所云系者,即是卦、爻下辞,彖、象当何所指?若以彖传、象传当之,是自作卦、爻,自以彖、象说解,其谬一也。重卦之象,人人能为之,何必文王?若专定其名者,里之囚七年,所定无过六十四名,何其短拙?其谬二也。连山、归藏载在《春官·大卜》。锡瑞或不信,桓谭《新论》曰:“《连山》藏于兰台,《归藏》藏于大卜。《连山》八万言,《归藏》四千三百言。”此汉人所明见,不可诬也。孔子亦云:“吾得坤乾。”郭璞在晋,犹引《归藏》齐母、郑母诸经。《归藏》当殷已有辞。《周易》为周时所用,不为系辞,而待鲁国儒者,于六百年后为之补苴,情事相违,其谬三也。六十四卦,十五为重名,四十九为奇名,其字才七十九。夫百名以上书于策,不及百名书于方,盖书契之恒制。七十九名,书之版牍则足矣,安得有韦编?纵令在策,其文既寡,其义又少,谙诵其名,数日则了,而远待数年之功,绳烂革敝,乃得记识,何圣人之徇齐,而今钝拙若是?其谬四也。《论语》云:“五十以学《易》。”学者非自习其著作之名,故当抽读他人成语。六十四卦,卜筮者悉能举之,若旧无卦爻辞,当何所学?其谬五也。《大传》曰:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者其有忧患乎?”此言中古,其为文王则明。今云:卦爻之辞,作自孔子。又云:《大传》是弟子作。师徒相接,必不谓之中古。中古已作,必不远待孔子。若云重卦称作,非必系辞,上遗伏羲经始之功,下弃尼父成书之业,徒取中流,又无其义。其谬六也。《大传》曰:“《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。”若文王不系辞,则《大传》为妄说。若曰卦名为辞,名卦者其功微,成书者其功巨,顾不曰《易》兴定、哀,当素王与七十二君之事,独绸缪于姬氏旧王,而没本师之绩,是举其微而遗其巨,详其远而略其近。其谬七也。若以箕子岐山之属,非文王所宜言者,郑众、马融尝以爻辞出周公矣。要之,文王亲见箕子,何不可录其人?山川群神,帝王所常祀,宁知前王无享岐山者?必谓文王自拟乎?且《易》当殷末,故事状不及周世。徒有高宗、帝乙、箕子而已。若作自孔子者,当有成、康之事,五伯之迹。今近不举周世,远不举虞、夏,独以殷事为言,违其情势,其谬八也。《文言》为孔子作,《世家》所明著。若自作爻辞,又自设问以明其意,既非辞赋,何容有此(《公羊》、《梁》、《夏小正》、《丧服》诸传,皆弟子口问,师口答之。若设难之文,近起汉世,周时惟辞赋有此,未有施诸说经者也)?其谬九也。若曰《文言》、《系辞》二传,皆有“子曰”之文,故不得言自著。寻子者,男子之美称;夫子者,卿大夫之尊号,诚不得自据也。然司马迁官太史令而自署太史公,褚少孙亦自题褚先生,此则后进相寻,因以自号,非无其比。或言迁书署太史公者,则东方朔为书之。若然,《大传》称子者,何知非弟子别题?若以两字有疑,因谓《大传》出于门下,可曰《史记》百三十篇,悉非子长所撰耶?其谬十也。序、彖、象、说卦、文言,皆传也,卦、爻辞则为经。若系即卦、爻辞者,《史记》当列文最先,何故退就序、彖之下?文在传次,而以为经,其谬十一也。《左氏》记载筮辞,容为今文家所不信,太史公世治《周易》(谈受《易》于杨何,迁亦自云正《易传》),于《左氏》内、外传所录,悉载在《世家》言。若知为孔子作者,当辨《左氏》之非,纵无驳证,犹当去其文。今则绵篇牒,往往而见,曾无存疑之辞。既以迁书为据,而云辞由孔子,其谬十二也。《传》曰:“盖有不知而作之者,我无是也。”谓孔子作《易》者,太史公所不著,施、孟、梁丘所不言。锡瑞直以己意断其有无,吾见世之妄人多矣,于皮氏得一焉。
二、孔子制礼驳议
《礼》五十六篇,皆周公旧制。《记》言“哀公使孺悲学士丧礼于孔子,《士丧礼》于是乎书”。此谓旧礼崩坏,自此复著竹帛,故言书,不言作(此犹汉末玉佩制亡,惟王粲能记其法。非王粲以前无玉佩,而自粲始制之也)。俗人疑礼为孔子所制,证以孟子所举,滕文公行三年丧,其父兄曰:“吾宗国鲁先君莫之行,吾先君亦莫之行也。”明周公本无三年丧制(此本毛奇龄说)。然孟子时,诸侯去其籍久矣。滕父兄言不足证。《春秋左氏传》曰:“三年之丧,虽贵遂服。”又曰:“君有大丧,国不废搜。有三年之丧,而无一日之戚。国不恤丧,不忌君也;君无戚容,不顾亲也。”曾申者,左氏之徒,其言曰:“哭泣之哀,齐斩之情,鬻之食,自天子达。”明春秋已有三年丧制。杜预以为卒哭除服,既反《传》义,滕父兄言鲁先君莫之行者,即以昭公大搜之事为法,非周典也。虽然,天子诸侯有朝会莅政之典,是故康王在丧,麻冕黼裳以受册度,出在应门,犹受黄朱之乘,退则释冕而反丧服。明出入异容矣。孔子曰:“高宗谅,百官总己,听于冢宰三年。”此盖殷制有然。周时臣为君亦三年。自士以至三公,其服无等。天子葬期七月,则冢宰百官皆在倚庐。若背殡行事,则持丧为虚;若相随居丧,则政事将废。冢宰以下,既有听政之期,明天子亦临政御门自若,反在丧次,然后寝苫持衰。《春秋》:“宋平公卒,寺人柳炽炭于位,元公将至,则去之。比葬,柳遂有宠。”惟寝苫无床,故当以炭温地,言其将至,又明不终日在丧次也。若夫士丧之礼,柩在殡中,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果,逾月而葬,故有力者足以堪此。天子葬期七月,诸侯五月,瘠墨过甚,非有生所能堪。然则居庐食鬻,上下所同,兼御菜果,宜其异矣。三年之丧,二十五月而毕,今古文典籍所同。犹以《记》言中月而,遂令郑、王异说,二十七月之制,自郑始也。《春秋》:“文公二年冬,公子遂如齐纳币。”时去僖公之薨,适得二十五月,故左氏以为礼(丧制计月,本兼计首尾,葬期亦然。非如今人刻日而计也)。若从旧,为已未逾月,若从郑说,亦大祥以后也。大祥朝服缟冠,既祥,改服十五升布深衣,领袖缘皆然。素,缟冠纰素,中衣领袖缘带皆然。去腰,弃杖,白麻屦无,醯酱干肉,出垩室,始居内寝。按小功成服十一升,义服十二升,既葬,裳如故,居内寝。故小功卒哭,可以冠,取妻。三年之丧,大祥以后,服十五升布,其缕已细于小功之末。虽不得行亲迎,纳币固无嫌矣。盖冠、昏皆嘉礼,然情欲之事,于丧有牾,成人代父,在丧则宜。是故三加之节,在殡而行(成王因丧冠,可证。盖不冠则无以成服也)。别内之制,及犹厉。纳币轻于亲迎,重于加冠,故既祥则可以行,斯先王所以立中制节也。虽依郑义,左氏说犹可通,况于古者三年之丧,旧典皆云二十五月而毕哉?后人不晓变除,直以三年之丧,始终若一,进者则云鲁文丧娶,退者又言卒哭除服。其他见《春秋》。诸侯在丧不废朝聘,因以古制无三年服。岂悟共主领录九服,邦君亦有邻交,居庐莅丧,事不偏替者乎?毛奇龄好为诬说,皮锡瑞又据孺悲学丧之文,以为礼始孔子,亦其谬矣!《士丧礼》固言书,不言作,丧服礼兼上下,又非《士丧》之篇,文不相涉。《记·檀弓》曰:“鲁人朝祥而暮歌,子路笑之。孔子曰:‘三年之丧,亦以久矣夫!’”言其久不行也。若自孔子始作者,当云三年之丧,创法自我,不可以责未闻者。何乃言久不行耶?《记·檀弓》又曰:“衰,与其不当物也,宁无衰。”然则自斩衰三升,下至缌麻,十五升抽其半,其为精粗异度,繁碎亦甚矣。独有制礼自上,民胥效法,故织之家,素备其式。假自孔子制之者,纵令遍行鲁国,自适士以至府史胤族,犹当万数,仓卒制之,何由得布(按今人虽欲持衰而不得者,即以布之精粗不能如法故也)?若不自置邸店,亲课女红,布缕既不中程,则衰无以当物,唐为文具,将安设施?此则自卫反鲁,五年之中,专为缝人贾贩,犹惧不给,固无删述六经之暇矣。又若制礼于孔氏,冠、昏、朝聘以及祭享,其事犹多,哀公不以问孔子,独问士丧;孔子又本不作《士丧礼》,待哀公问然后发之,君则失偏,臣则失缺,其违于事情远矣。即若是者,《礼记·曾子问》篇,孔子自说从老聃受礼,宁知今之《礼经》,非老聃制之耶?孟子曰:“诸侯之礼,吾未之学也。”正以经礼三百,曲礼三千,制自周室,不下庶人,其后礼崩乐坏,当孔子时而已不具,故儒者不得篇篇诵习。若制自孔子者,下逮齐宣,才百有余岁,非残缺之限,孟子又无容不学也。《墨子·节葬》篇曰:“君死,丧之三年;父母死,丧之三年;妻与后子死者五,皆丧之三年。然后伯父、叔父、兄弟、孽子,期。姑姊甥舅,皆有月数,则毁瘠必有制矣。使面目陷,颜色黧黑,耳目不聪明,手足不劲强,不可用也。”其作《非儒》,又以是专斥儒者。《说苑·修文》篇亦云:“儒者丧亲三年。”此由丧礼废缺,独儒者犹依其法,故名实专归之。古者刑书,本无短丧之罚,故得人人自便,弗可禁止,非直晚周也。汉世晁错、翟方进为三公,遭亲丧犹不去官。若以周公时未有丧制,故晚周无三年服,汉世《士礼》既行,何以持服者寡乎?见晚周无持齐斩者,即云丧礼自孔氏制之,见汉世无持齐斩者,复可云丧礼自二戴制之耶?孔子曰:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也。”晚世尊公旦者,黜孔子以为先师;讼孔子者,又云周监二代,实无其礼。不悟著之版法,姬氏之功,下之庶人,后圣之绩。成功盛德,各有所施,不得一概以论也。
三、王制驳议
《王制》者,汉文帝使博士刺六经为之,见于《史记》。卢子干从其说,而郑君以为在赧王后,说已暗昧。或言博士所作,本制兵制、服制诸篇(《史记索隐》说)。又有望祀射牛事(见《封禅书》)。今皆无有,是本二书也。不悟经师传记,时有删取其文,即今《乐记》亦不及本数,则《王制》愈可知。先师俞君以为素王制法,盖率尔不考之言,皮锡瑞信是说,为《王制笺》,所不能通,即介恃素王以为容阅。案周尺东田之文,非孔子作甚明。其言制禄,又参半本《孟子》。孟子自言去籍以后,其详不闻(孟子王制说,略可信者曰:卿禄四大夫,大夫食七十二人,卿食二百八十八人。案古一升当今二合,周礼上年人食四,是为二石五斗六升。一岁为三十石七斗二升,当今六石一斗四升四勺也。兼有麻豆在内,故得此数。食七十二人者,为二千二百十一石八斗四升,四之为八千八百四十七石三斗六升。汉承秦制,丞相视周列国之卿,故奉万石。御史大夫九卿视周列国之大夫,为中二千石,月奉百八十斛,一岁二千一百六十斛,数皆相近。《晋语》言卿一旅之田,大夫一卒之田,一卒百人,一旅五百人,则卿禄五大夫,百人则三千七十二石,五百人则万五千三百六十石。视汉制皆加三分之一,视王制说,卿则略倍矣)。当孔子时,周典犹在,纵欲改制,不当适与孟子所略闻者同。尤渎乱不经者,以为天子之官,三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,此非孟子所说,而与《昏义》、《尚书大传》、《春秋繁露》、《白虎通义》相扶。案《周礼》三百六十官,非徒三百六十人也。官各有正有贰有考,除胥徒府史妇官不计,约三千人,而乡遂郊野之官不与。官之以事别者,一官无过数十人,官之以地别者,一官率有千百人。故乡遂凡二万二千八百七十二人,郊野凡六千五十八人。今云百二十官,徒有百二十人,何其昧于设官分职之略也(每官不止一人,而方面亲民之官,一官必至千百人,斯乃设官常法,异代所同。虽有圣知,弗能易也)?《周礼·天官》太宰,卿一人,小宰,中大夫二人,宰夫、下大夫四人,上士八人。此十五人者,所谓正贰考也。六官则九十人,若以此率,都九卿当一百三十五人。此徒总摄维纲之吏,未及众职也。今《王制》除三公外,徒有一百十七人。若如《大传》所说,每一卿,三大夫佐之,每一大夫,三元士佐之。如此,一卿之正贰考,凡十三人。略与《周官》相比,九之为一百十七人。自此而下,别事为官,分地置吏,俄空焉。《王制》亦说有大乐正、大司寇、市大史诸官,不在卿数,又非卿之贰也。若每卿三三以为佐,虽大乐正诸官,亦无所容矣。若言大夫参卿,元士参大夫,非如《周官》正贰考之制者,是则百二十官,各为正长,九卿之寺,徒有正卿一人,更无僚属为之赞助,其丛脞不亦甚乎?又其所云:“命乡论秀士,命乡简不帅教者,移之郊,移之遂。”乡与郊遂将置吏耶?其无吏也?若无吏者,命乡则命何人?移郊移遂,复命何人督录之?若置吏者,亲民之官,因地而分,其数必逮千人以上,安得徒有百二十人也?余以《王制》、《昏义》、《书大传》、《春秋繁露》,皆不达政体者为之,名曰博士,而愚莫甚焉!锡瑞又欲移其愚于孔子,谓之为后王制法。案汉官四百石,比古元士,故叔孙通制《朝仪》,吏六百石以上,乃得侍坐上寿,其下即不,所谓朝不坐、燕不与也。今以《百官公卿表》、《百官志》校之,除去三辅诸职,在朝者尚一百五十余员,皆在四百石以上,而博士、议郎之属无员者,犹在其外,宦者亦不与焉。所以给用者,四百石以下,自三百石至于斗食,其为赞助者尚众。今《王制》言王朝命吏,下至元士而止。以此为汉制法,只令旷官废事耳。且《王制》,封建制也。然千里之内,亦有乡遂,县内九十三国,外有方百里之国六十四,方十里之国九十六,以禄士为闲田,此处遂无吏人领治之耶?《王制》之县内,比汉三辅,若闲田无官者,则是欲汉废京兆尹、左冯翊、右扶风以下也。循《王制》之法,行之无不乱治,施之无不旷官,百世可知。博士本谩不练政事,郑、孔盖未能弹正。皮锡瑞又曲解之,其言有百里之内以共官,千里之内以为御。郑君说之,以为官者谓其文书财用,御者谓衣食。《正义》曰:百里者,谓去王城百里,四面相距为二百里。即如是,天子私用,二十四倍于经费之数。虽夏癸、商辛之政,未至从欲废治如此也!其言疆域,西不尽流沙,南不尽衡山,东不尽东海,北不尽恒山,凡四海之内,断长补短,方三千里,为田八十万亿一万亿亩。案《尧典》所言疆里,北至朔方,南讫交趾,东至夷,汉辽西之域也,西至西,即汉之鲜水,王莽号之曰西海,今所谓青海也(西、鲜、青一声之转)。《周官》经略,亦方万里,九州之内,则方七千里。纵以《周官》为不可信,燕召公所都,即今宛平,北得涿鹿,今宣化之域,出恒山之北矣。齐景公欲遵海而南,放乎琅邪,鲁亦奄有龟蒙,皆地尽东海矣。博士不考地望,欲摈燕、齐于九州外,孔子生当周世,必不欲割冠带之地,以资熏鬻、秽貉也。今文说亦或言中国方五千里,此虽不达周制,犹愈《王制》所说。锡瑞则云:三千里为平土可耕者,余二千里在山陵林麓三分去一之内(此本《白虎通义》而误)。按《王制》,方一里者为田九百亩,方三千里者,乘方为九百万里,故得田八十万亿一万亿亩,此本未去山林陵麓以下也。又五千里者,乘方为千里之地二十五,三千里者,乘方为千里之地九。若依五千里数,三分去一,犹有方千里之地十六,方百里之地六十六,方十里之地六十六,安得遽削至方千里者九乎?此殆三分去二,非三分去一也。锡瑞虽粗,犹宜略识画方之法,何乃荒忽至是也!然则《王制》者,博士钞撮应诏之书,素非欲见之行事,今谓孔子制之为后世法,内则教人旷官,外则教人割地,此盖管、晏之所羞称,贾捐之所不欲弃,桑维翰、秦桧所不敢公言,谁谓上圣而制此哉?抑今文家之说,皆谓汉立《公羊》,上应圣制。今《王制》云:“乐正崇四术,立四教,顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。”不言崇五术,立五教,不言顺素王《春秋》。若《王制》为孔子所定,则汉立《公羊春秋》,乃不应孔子意也。今文家又言《春秋》断狱,《洪范》察变,今《王制》云:“破律以乱政,杀。假于鬼神卜筮以疑众,杀。”夫《汉律》所不著,而以《春秋》为决事比,是破坏《汉律》。说辽东高庙之灾,以为当诛大臣;见虫食木叶之变,以为当禅位公孙氏。是假于鬼神以疑众,然则仲舒论死,眭孟刑诛,于《王制》适为应辟矣。为今文而尊《王制》,只以自毙,夫何利之有?锡瑞于此,盖未之思也!
<span style="white-space: normal;">[1] 录自《太炎文录初编·文录》,卷一。</span>
善化皮锡瑞尝就《孝经》郑注为之义疏,虽多持纬候,扶微继绝,余甚多之。其后为《王制笺》、《经学历史》、《春秋讲义》三书,乃大诬谬。《王制笺》者,以为素王改制之书,说已荒忽。然《王制》法品,尽古今夷夏不可行,咎在博士,非专在锡瑞也。《经学历史》钞疏原委,顾妄以己意裁断,疑《易》、《礼》皆孔子所为,愚诬滋甚!及为《春秋讲义》,又不能守今文师说,糅杂三传,施之评论,上非讲疏,下殊语录,盖牧竖所不道。又其持论多以《四库提要》为衡。《提要》者,盖于近世书目略为完具,非复《别录》、《七略》之侪也。其序多两可,不足以明古今文是非。锡瑞为之惑,兹亦异矣。又其称湖南文化,始自唐刘蜕登进士科,延及曾国藩辈,以彰进化速疾。案湖南人士始后汉桂阳蔡伦。伦诚宦者,然史称其有才学,校雠经典,伦实监理,斯固弘恭、史游之次;又始造树肤鱼网为纸,中夏文化升降之迹,伦有力焉。其后蜀有蒋琬、刘巴之徒,兴于零陵。琬代诸葛亮执政,成劳炳然;巴在汉末称高士,声及吴会。诸葛亮自言:“运筹帷幄,不及子初远甚!”誉或少过,然蜀世文诰策命,皆巴所为,诚文章之隽也。及晋有桂阳罗含,桓温称之,以为江左之秀,岂惟荆楚而已(见《晋书·文苑传》)。其文迹可睹者,有《湘中记》,时见援引,盛道湘水之美,信而有征。是数子者,皆湖南之令,异方君子,犹时想其末风绝流。锡瑞不举,独以刘蜕为初,将崇重科举,惑其神志,抑数典而忘稽古乎?汉、晋遗事犹不能悉,何况黄、唐之世,文、武之时?谓孔子以前旧无文化,亦其所也。余既睹锡瑞书,伤其芜乱,又将迷误后生,驳议云尔。
一、孔子作易驳议
汉世有言:孔子作《春秋》。未有言孔子作《易》。皮锡瑞以为伏羲画卦,孔子系辞。《系辞》者,谓卦、爻下辞也。《系辞传》则为弟子所作。案《左氏传》所载筮辞,锡瑞将谓古文难信,今姑不举。且以《大传》、《史记》及他书所记为质。《孔子世家》曰:“孔子晚而喜《易》,序彖、系、象、说卦、文言。读《易》,韦编三绝,曰:‘假吾数年,若是,我于《易》则彬彬矣。’”若所云系者,即是卦、爻下辞,彖、象当何所指?若以彖传、象传当之,是自作卦、爻,自以彖、象说解,其谬一也。重卦之象,人人能为之,何必文王?若专定其名者,里之囚七年,所定无过六十四名,何其短拙?其谬二也。连山、归藏载在《春官·大卜》。锡瑞或不信,桓谭《新论》曰:“《连山》藏于兰台,《归藏》藏于大卜。《连山》八万言,《归藏》四千三百言。”此汉人所明见,不可诬也。孔子亦云:“吾得坤乾。”郭璞在晋,犹引《归藏》齐母、郑母诸经。《归藏》当殷已有辞。《周易》为周时所用,不为系辞,而待鲁国儒者,于六百年后为之补苴,情事相违,其谬三也。六十四卦,十五为重名,四十九为奇名,其字才七十九。夫百名以上书于策,不及百名书于方,盖书契之恒制。七十九名,书之版牍则足矣,安得有韦编?纵令在策,其文既寡,其义又少,谙诵其名,数日则了,而远待数年之功,绳烂革敝,乃得记识,何圣人之徇齐,而今钝拙若是?其谬四也。《论语》云:“五十以学《易》。”学者非自习其著作之名,故当抽读他人成语。六十四卦,卜筮者悉能举之,若旧无卦爻辞,当何所学?其谬五也。《大传》曰:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者其有忧患乎?”此言中古,其为文王则明。今云:卦爻之辞,作自孔子。又云:《大传》是弟子作。师徒相接,必不谓之中古。中古已作,必不远待孔子。若云重卦称作,非必系辞,上遗伏羲经始之功,下弃尼父成书之业,徒取中流,又无其义。其谬六也。《大传》曰:“《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。”若文王不系辞,则《大传》为妄说。若曰卦名为辞,名卦者其功微,成书者其功巨,顾不曰《易》兴定、哀,当素王与七十二君之事,独绸缪于姬氏旧王,而没本师之绩,是举其微而遗其巨,详其远而略其近。其谬七也。若以箕子岐山之属,非文王所宜言者,郑众、马融尝以爻辞出周公矣。要之,文王亲见箕子,何不可录其人?山川群神,帝王所常祀,宁知前王无享岐山者?必谓文王自拟乎?且《易》当殷末,故事状不及周世。徒有高宗、帝乙、箕子而已。若作自孔子者,当有成、康之事,五伯之迹。今近不举周世,远不举虞、夏,独以殷事为言,违其情势,其谬八也。《文言》为孔子作,《世家》所明著。若自作爻辞,又自设问以明其意,既非辞赋,何容有此(《公羊》、《梁》、《夏小正》、《丧服》诸传,皆弟子口问,师口答之。若设难之文,近起汉世,周时惟辞赋有此,未有施诸说经者也)?其谬九也。若曰《文言》、《系辞》二传,皆有“子曰”之文,故不得言自著。寻子者,男子之美称;夫子者,卿大夫之尊号,诚不得自据也。然司马迁官太史令而自署太史公,褚少孙亦自题褚先生,此则后进相寻,因以自号,非无其比。或言迁书署太史公者,则东方朔为书之。若然,《大传》称子者,何知非弟子别题?若以两字有疑,因谓《大传》出于门下,可曰《史记》百三十篇,悉非子长所撰耶?其谬十也。序、彖、象、说卦、文言,皆传也,卦、爻辞则为经。若系即卦、爻辞者,《史记》当列文最先,何故退就序、彖之下?文在传次,而以为经,其谬十一也。《左氏》记载筮辞,容为今文家所不信,太史公世治《周易》(谈受《易》于杨何,迁亦自云正《易传》),于《左氏》内、外传所录,悉载在《世家》言。若知为孔子作者,当辨《左氏》之非,纵无驳证,犹当去其文。今则绵篇牒,往往而见,曾无存疑之辞。既以迁书为据,而云辞由孔子,其谬十二也。《传》曰:“盖有不知而作之者,我无是也。”谓孔子作《易》者,太史公所不著,施、孟、梁丘所不言。锡瑞直以己意断其有无,吾见世之妄人多矣,于皮氏得一焉。
二、孔子制礼驳议
《礼》五十六篇,皆周公旧制。《记》言“哀公使孺悲学士丧礼于孔子,《士丧礼》于是乎书”。此谓旧礼崩坏,自此复著竹帛,故言书,不言作(此犹汉末玉佩制亡,惟王粲能记其法。非王粲以前无玉佩,而自粲始制之也)。俗人疑礼为孔子所制,证以孟子所举,滕文公行三年丧,其父兄曰:“吾宗国鲁先君莫之行,吾先君亦莫之行也。”明周公本无三年丧制(此本毛奇龄说)。然孟子时,诸侯去其籍久矣。滕父兄言不足证。《春秋左氏传》曰:“三年之丧,虽贵遂服。”又曰:“君有大丧,国不废搜。有三年之丧,而无一日之戚。国不恤丧,不忌君也;君无戚容,不顾亲也。”曾申者,左氏之徒,其言曰:“哭泣之哀,齐斩之情,鬻之食,自天子达。”明春秋已有三年丧制。杜预以为卒哭除服,既反《传》义,滕父兄言鲁先君莫之行者,即以昭公大搜之事为法,非周典也。虽然,天子诸侯有朝会莅政之典,是故康王在丧,麻冕黼裳以受册度,出在应门,犹受黄朱之乘,退则释冕而反丧服。明出入异容矣。孔子曰:“高宗谅,百官总己,听于冢宰三年。”此盖殷制有然。周时臣为君亦三年。自士以至三公,其服无等。天子葬期七月,则冢宰百官皆在倚庐。若背殡行事,则持丧为虚;若相随居丧,则政事将废。冢宰以下,既有听政之期,明天子亦临政御门自若,反在丧次,然后寝苫持衰。《春秋》:“宋平公卒,寺人柳炽炭于位,元公将至,则去之。比葬,柳遂有宠。”惟寝苫无床,故当以炭温地,言其将至,又明不终日在丧次也。若夫士丧之礼,柩在殡中,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果,逾月而葬,故有力者足以堪此。天子葬期七月,诸侯五月,瘠墨过甚,非有生所能堪。然则居庐食鬻,上下所同,兼御菜果,宜其异矣。三年之丧,二十五月而毕,今古文典籍所同。犹以《记》言中月而,遂令郑、王异说,二十七月之制,自郑始也。《春秋》:“文公二年冬,公子遂如齐纳币。”时去僖公之薨,适得二十五月,故左氏以为礼(丧制计月,本兼计首尾,葬期亦然。非如今人刻日而计也)。若从旧,为已未逾月,若从郑说,亦大祥以后也。大祥朝服缟冠,既祥,改服十五升布深衣,领袖缘皆然。素,缟冠纰素,中衣领袖缘带皆然。去腰,弃杖,白麻屦无,醯酱干肉,出垩室,始居内寝。按小功成服十一升,义服十二升,既葬,裳如故,居内寝。故小功卒哭,可以冠,取妻。三年之丧,大祥以后,服十五升布,其缕已细于小功之末。虽不得行亲迎,纳币固无嫌矣。盖冠、昏皆嘉礼,然情欲之事,于丧有牾,成人代父,在丧则宜。是故三加之节,在殡而行(成王因丧冠,可证。盖不冠则无以成服也)。别内之制,及犹厉。纳币轻于亲迎,重于加冠,故既祥则可以行,斯先王所以立中制节也。虽依郑义,左氏说犹可通,况于古者三年之丧,旧典皆云二十五月而毕哉?后人不晓变除,直以三年之丧,始终若一,进者则云鲁文丧娶,退者又言卒哭除服。其他见《春秋》。诸侯在丧不废朝聘,因以古制无三年服。岂悟共主领录九服,邦君亦有邻交,居庐莅丧,事不偏替者乎?毛奇龄好为诬说,皮锡瑞又据孺悲学丧之文,以为礼始孔子,亦其谬矣!《士丧礼》固言书,不言作,丧服礼兼上下,又非《士丧》之篇,文不相涉。《记·檀弓》曰:“鲁人朝祥而暮歌,子路笑之。孔子曰:‘三年之丧,亦以久矣夫!’”言其久不行也。若自孔子始作者,当云三年之丧,创法自我,不可以责未闻者。何乃言久不行耶?《记·檀弓》又曰:“衰,与其不当物也,宁无衰。”然则自斩衰三升,下至缌麻,十五升抽其半,其为精粗异度,繁碎亦甚矣。独有制礼自上,民胥效法,故织之家,素备其式。假自孔子制之者,纵令遍行鲁国,自适士以至府史胤族,犹当万数,仓卒制之,何由得布(按今人虽欲持衰而不得者,即以布之精粗不能如法故也)?若不自置邸店,亲课女红,布缕既不中程,则衰无以当物,唐为文具,将安设施?此则自卫反鲁,五年之中,专为缝人贾贩,犹惧不给,固无删述六经之暇矣。又若制礼于孔氏,冠、昏、朝聘以及祭享,其事犹多,哀公不以问孔子,独问士丧;孔子又本不作《士丧礼》,待哀公问然后发之,君则失偏,臣则失缺,其违于事情远矣。即若是者,《礼记·曾子问》篇,孔子自说从老聃受礼,宁知今之《礼经》,非老聃制之耶?孟子曰:“诸侯之礼,吾未之学也。”正以经礼三百,曲礼三千,制自周室,不下庶人,其后礼崩乐坏,当孔子时而已不具,故儒者不得篇篇诵习。若制自孔子者,下逮齐宣,才百有余岁,非残缺之限,孟子又无容不学也。《墨子·节葬》篇曰:“君死,丧之三年;父母死,丧之三年;妻与后子死者五,皆丧之三年。然后伯父、叔父、兄弟、孽子,期。姑姊甥舅,皆有月数,则毁瘠必有制矣。使面目陷,颜色黧黑,耳目不聪明,手足不劲强,不可用也。”其作《非儒》,又以是专斥儒者。《说苑·修文》篇亦云:“儒者丧亲三年。”此由丧礼废缺,独儒者犹依其法,故名实专归之。古者刑书,本无短丧之罚,故得人人自便,弗可禁止,非直晚周也。汉世晁错、翟方进为三公,遭亲丧犹不去官。若以周公时未有丧制,故晚周无三年服,汉世《士礼》既行,何以持服者寡乎?见晚周无持齐斩者,即云丧礼自孔氏制之,见汉世无持齐斩者,复可云丧礼自二戴制之耶?孔子曰:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也。”晚世尊公旦者,黜孔子以为先师;讼孔子者,又云周监二代,实无其礼。不悟著之版法,姬氏之功,下之庶人,后圣之绩。成功盛德,各有所施,不得一概以论也。
三、王制驳议
《王制》者,汉文帝使博士刺六经为之,见于《史记》。卢子干从其说,而郑君以为在赧王后,说已暗昧。或言博士所作,本制兵制、服制诸篇(《史记索隐》说)。又有望祀射牛事(见《封禅书》)。今皆无有,是本二书也。不悟经师传记,时有删取其文,即今《乐记》亦不及本数,则《王制》愈可知。先师俞君以为素王制法,盖率尔不考之言,皮锡瑞信是说,为《王制笺》,所不能通,即介恃素王以为容阅。案周尺东田之文,非孔子作甚明。其言制禄,又参半本《孟子》。孟子自言去籍以后,其详不闻(孟子王制说,略可信者曰:卿禄四大夫,大夫食七十二人,卿食二百八十八人。案古一升当今二合,周礼上年人食四,是为二石五斗六升。一岁为三十石七斗二升,当今六石一斗四升四勺也。兼有麻豆在内,故得此数。食七十二人者,为二千二百十一石八斗四升,四之为八千八百四十七石三斗六升。汉承秦制,丞相视周列国之卿,故奉万石。御史大夫九卿视周列国之大夫,为中二千石,月奉百八十斛,一岁二千一百六十斛,数皆相近。《晋语》言卿一旅之田,大夫一卒之田,一卒百人,一旅五百人,则卿禄五大夫,百人则三千七十二石,五百人则万五千三百六十石。视汉制皆加三分之一,视王制说,卿则略倍矣)。当孔子时,周典犹在,纵欲改制,不当适与孟子所略闻者同。尤渎乱不经者,以为天子之官,三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,此非孟子所说,而与《昏义》、《尚书大传》、《春秋繁露》、《白虎通义》相扶。案《周礼》三百六十官,非徒三百六十人也。官各有正有贰有考,除胥徒府史妇官不计,约三千人,而乡遂郊野之官不与。官之以事别者,一官无过数十人,官之以地别者,一官率有千百人。故乡遂凡二万二千八百七十二人,郊野凡六千五十八人。今云百二十官,徒有百二十人,何其昧于设官分职之略也(每官不止一人,而方面亲民之官,一官必至千百人,斯乃设官常法,异代所同。虽有圣知,弗能易也)?《周礼·天官》太宰,卿一人,小宰,中大夫二人,宰夫、下大夫四人,上士八人。此十五人者,所谓正贰考也。六官则九十人,若以此率,都九卿当一百三十五人。此徒总摄维纲之吏,未及众职也。今《王制》除三公外,徒有一百十七人。若如《大传》所说,每一卿,三大夫佐之,每一大夫,三元士佐之。如此,一卿之正贰考,凡十三人。略与《周官》相比,九之为一百十七人。自此而下,别事为官,分地置吏,俄空焉。《王制》亦说有大乐正、大司寇、市大史诸官,不在卿数,又非卿之贰也。若每卿三三以为佐,虽大乐正诸官,亦无所容矣。若言大夫参卿,元士参大夫,非如《周官》正贰考之制者,是则百二十官,各为正长,九卿之寺,徒有正卿一人,更无僚属为之赞助,其丛脞不亦甚乎?又其所云:“命乡论秀士,命乡简不帅教者,移之郊,移之遂。”乡与郊遂将置吏耶?其无吏也?若无吏者,命乡则命何人?移郊移遂,复命何人督录之?若置吏者,亲民之官,因地而分,其数必逮千人以上,安得徒有百二十人也?余以《王制》、《昏义》、《书大传》、《春秋繁露》,皆不达政体者为之,名曰博士,而愚莫甚焉!锡瑞又欲移其愚于孔子,谓之为后王制法。案汉官四百石,比古元士,故叔孙通制《朝仪》,吏六百石以上,乃得侍坐上寿,其下即不,所谓朝不坐、燕不与也。今以《百官公卿表》、《百官志》校之,除去三辅诸职,在朝者尚一百五十余员,皆在四百石以上,而博士、议郎之属无员者,犹在其外,宦者亦不与焉。所以给用者,四百石以下,自三百石至于斗食,其为赞助者尚众。今《王制》言王朝命吏,下至元士而止。以此为汉制法,只令旷官废事耳。且《王制》,封建制也。然千里之内,亦有乡遂,县内九十三国,外有方百里之国六十四,方十里之国九十六,以禄士为闲田,此处遂无吏人领治之耶?《王制》之县内,比汉三辅,若闲田无官者,则是欲汉废京兆尹、左冯翊、右扶风以下也。循《王制》之法,行之无不乱治,施之无不旷官,百世可知。博士本谩不练政事,郑、孔盖未能弹正。皮锡瑞又曲解之,其言有百里之内以共官,千里之内以为御。郑君说之,以为官者谓其文书财用,御者谓衣食。《正义》曰:百里者,谓去王城百里,四面相距为二百里。即如是,天子私用,二十四倍于经费之数。虽夏癸、商辛之政,未至从欲废治如此也!其言疆域,西不尽流沙,南不尽衡山,东不尽东海,北不尽恒山,凡四海之内,断长补短,方三千里,为田八十万亿一万亿亩。案《尧典》所言疆里,北至朔方,南讫交趾,东至夷,汉辽西之域也,西至西,即汉之鲜水,王莽号之曰西海,今所谓青海也(西、鲜、青一声之转)。《周官》经略,亦方万里,九州之内,则方七千里。纵以《周官》为不可信,燕召公所都,即今宛平,北得涿鹿,今宣化之域,出恒山之北矣。齐景公欲遵海而南,放乎琅邪,鲁亦奄有龟蒙,皆地尽东海矣。博士不考地望,欲摈燕、齐于九州外,孔子生当周世,必不欲割冠带之地,以资熏鬻、秽貉也。今文说亦或言中国方五千里,此虽不达周制,犹愈《王制》所说。锡瑞则云:三千里为平土可耕者,余二千里在山陵林麓三分去一之内(此本《白虎通义》而误)。按《王制》,方一里者为田九百亩,方三千里者,乘方为九百万里,故得田八十万亿一万亿亩,此本未去山林陵麓以下也。又五千里者,乘方为千里之地二十五,三千里者,乘方为千里之地九。若依五千里数,三分去一,犹有方千里之地十六,方百里之地六十六,方十里之地六十六,安得遽削至方千里者九乎?此殆三分去二,非三分去一也。锡瑞虽粗,犹宜略识画方之法,何乃荒忽至是也!然则《王制》者,博士钞撮应诏之书,素非欲见之行事,今谓孔子制之为后世法,内则教人旷官,外则教人割地,此盖管、晏之所羞称,贾捐之所不欲弃,桑维翰、秦桧所不敢公言,谁谓上圣而制此哉?抑今文家之说,皆谓汉立《公羊》,上应圣制。今《王制》云:“乐正崇四术,立四教,顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。”不言崇五术,立五教,不言顺素王《春秋》。若《王制》为孔子所定,则汉立《公羊春秋》,乃不应孔子意也。今文家又言《春秋》断狱,《洪范》察变,今《王制》云:“破律以乱政,杀。假于鬼神卜筮以疑众,杀。”夫《汉律》所不著,而以《春秋》为决事比,是破坏《汉律》。说辽东高庙之灾,以为当诛大臣;见虫食木叶之变,以为当禅位公孙氏。是假于鬼神以疑众,然则仲舒论死,眭孟刑诛,于《王制》适为应辟矣。为今文而尊《王制》,只以自毙,夫何利之有?锡瑞于此,盖未之思也!
<span style="white-space: normal;">[1] 录自《太炎文录初编·文录》,卷一。</span>