汪绂传[1]
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汪,又名绂,字灿人,号双池。初能言,母江氏口授四子书五经,八岁悉成诵。自是读书禀母教,未尝从师,而以五经四子书为师。母没,闻父淹滞金陵,泣且往,劝父归,父曰:吾无家,安归。叱之返。归葬母后,无以自活,为景德镇画碗佣,且佣且读,旋教读于枫岭浦城。闻父卒,恸几绝,扶柩而归。先生二十以后,著书十余万言,旁及百氏九流,三十后尽烧之。自是凡有述作,息神庄坐,振笔直书。博极两汉、六代诸儒疏义,元元本本,而一以宋五子之学为归。六经皆有成书,下逮乐律、天文、地舆、陈法、术数,无不究畅,卓然可传于世。所著《易经诠义》十五卷、《尚书诠义》十二卷、《诗经诠义》十五卷、《春秋集传》十六卷、《礼记章句》十卷、《或问》四卷、《参读礼志疑》二卷、《孝经章句》一卷、《乐经律吕通解》五卷、《乐经或问》三卷、《读阴符经》一卷、《读参同契》一卷、《读近思录》一卷、《读读书录》一卷、《先儒晤语》二卷、《山海经存》九卷、《理学逢原》十二卷、《诗韵析》六卷、《物诠》八卷、《芾略》四卷、《读困知记》一卷、《读问学录》一卷、《琴谱》一卷、《医林辑略探源》九卷、《戍笈谈兵》若干卷、《六壬数论》若干卷、《大风集》四卷、《文集》六卷、《诗集》六卷。
先生著书博而用功专,不求人知而功愈严焉。其言致知也,曰:有志格物,无物无理,随处目睹耳闻,手持足践,皆吾穷理之学,岂独经书。故朱子《补格物致知传》曰:言欲致吾之知,在即物而穷其理也。一即字已吃紧教人矣。格物不只是格一物便可贯通,亦非谓必穷尽天下之理。积累既多,自能洞澈。盖天下之理,同归殊途,一致百虑。只学者事事寻向里面去,由已然而想其当然,由当然而求其所以然,则源头必有相合处。所以积累既多,自能洞彻。故朱子曰:至于用力之久,而一旦豁然贯通焉。至于豁然贯通,则虽未格之物、未穷之理,亦可一以贯之矣。然格物之学,非有终穷,纵使可以会通,遇事物犹须印证。孔子入太庙每事问,格致亦终身焉已。又《中庸》言学问思辨皆弗得、弗措,程子曰:若于一事上思未得,且别换一事思之。所言并非不同,盖《中庸》所言,困勉之用力宜如此也,程子所言,则为学之活法也。朱子《解学记》:如攻坚木,先其易者,后其节目,及其久也,相说以解。亦引此为说。谓心觉其难,不妨舍难而治易,易者既解,则难者亦因彼说印证参会。所谓学以聚之,问以辨之,则必宽以居之,而后仁以行之也。致知力行,道问学之事,存养者,尊德性之事。朱子以《存养》一卷,置于致知克治之间,为旨微矣,曰:一为要者。一即人生而静之天也。无欲即无极,而太极之体也。主静立极,使静无一毫妄念参焉,故静虚矣。静虚则动直矣,未有静不虚而能动直者也。静虚,静故静也;动直,动亦静也。静而能虚,自无不明矣,明则无不照矣;动而能直,自无不公矣,公则无不及矣。此一字亦兼内外,该动静,而静为之主。无欲者亦自静而动,皆无一毫私妄,是乃为纯一之至。又曰:涵养者,如水之涵物,静以养之,则乐在其中。若急迫监押,则是苦其心而已,岂涵养之谓哉。又曰:人间百事,须是人为,人有此心,所以应事。今试自家体验,一念放逸,则一事过差,一事过差,则一物不得其所由。然人之有心,莫非得于天之实理。此心才放逸,则百邪攻之,天理不见,一检束,则天理炯然自存。此固可验之清夜之思、平旦之气也。是闲邪,则诚自存,原非在外,亦非邪与诚不两立也。闲邪而不存诚者,只欲杜绝外诱,而不求此心之安,则此杜绝外诱之心即为私心,而不足以见天理。故高者只如原思之克伐怨欲不行,下焉则入于佛氏之空寂,此不善闲邪者也。君子只是主一。主一者,外边整齐严肃,即内之所以提摄此心。然整齐严肃悉由于静,使此心既不之东,又不之西,是妄念不兴,未发之中,无所偏倚,片时境界,天清地宁矣。及其动也,此心既不之彼,又不之此,是能因物付物,而由中达外,皆中其节,体信达顺,老安少怀矣。是闲邪,则诚自存,盖此心之理非从外得也。其言克治也,曰:乾乾力行之体,损益力行之用。忿则惩之,欲则窒之,善则迁之,过则改之,皆乾乾以实心行之,欲其纯乎天而不杂以人也。人之行,不失之忿,则失之欲,不入于善,则出于过而已。不行不见,有得失一动于行,而得失见矣。损益之心不诚,损益之功不力,则凶害之悔且吝矣。故动不可不慎也。又曰:理、欲相为消长,欲消一分,则理长一分,欲尽而诚立矣。诚者,得于天之实理也。欲只是一欲,不外耳、目、口、鼻、四肢,动于欲,则为私欲,以流入于恶,有以节之,是之谓寡。咸归于则,则可谓之无,圣人非无欲也,归于天则,则不复谓之欲耳。又曰:己不外视、听、言、动,礼亦不过此。视、听、言、动之则,才出于礼,则谓之私。克去己私,则复贯通。而昔之所难者,亦解意通之矣。然则非弗得便措也,正欲其有相说以解时耳。若于蔽著时勉强去思,则反恐有牵强意见助长之病矣,且以类而推者,因其已知之理而又穷之也。如既识此字,复细玩此字之笔画,细辨此字之声音,又求解此字之字义,又推想此字何以一字数用,而音义各有不同,又穷究古人所以制此字之意义,所谓益穷之也。又古人言一草木皆须察,察得来皆有用处,且无非性命。只要会心,乡里若乡外,则只求多识,无当身心。如大军游骑,远而失所归矣。日读书不会疑,便是不会读,疑而不能悟,亦是不会读,总是未尝用心寻求。
先生又曰:格物之格训至,自程子始,然格字本有至到之训,如《书》言格于上下、格于皇天、格于上帝,皆至到之义。又如有苗来格、祖考来格,则又来字之义也。物如何格,《诗》云有物有则,上文致知,致字为推致之义甚明,则格物为穷至物理亦甚明矣。凡物虽在外,而万物之理则本皆备于吾心,但吾心之知虚,而在物之理实,故欲极推吾心之知,必须实靠事物上,逐件印证。所格之物,原是吾心本具之理。凡可学而知者,即皆吾心所固有之知,而陆、王家反疑其不当,求之在外,不亦异乎。又曰:学者于物、怪、神、奸,既惑而不能不信,然又不敢全信,故只得委之无穷,付之以不可知。然疑念既生,终被神怪牵惑,谓之不敢全信,已是深信之矣。故人贵穷理。穷理者,非穷此神怪有无之理,只是穷究自己身心性命之理。身心性命之理,果能真知其本源,则神怪自不足惑。若乡神怪,穷究其有无,则终身只是惑也。
其论汉学曰:汉儒说经,于义之本,浅者凿之使深,最为说经大病。汉儒说《诗》、说《春秋》,往往如是。其论《诗经》曰:《诗经》本不难解,只须依字句吟咏,久之意味自出,不必向字句外别寻事迹,以穿凿附会也。《雅》、《颂》则义蕴稍深,然风神自和,若得其风神,则义蕴亦久之自见。盖以性情会之,不是以死字句解之也。以死字句解之,则必失诗人言外之意矣。又《诗》自有韵,读《诗》者不可不知叶韵,既得声韵调洽,则诗之段落明白,而吟咏之际,亦意趣愈长。《书》经虽稍难解,然且反身切己视之,如精一执中,不必在帝王事。其《历象》、《禹贡》、《洪范》等项,亦不可畏难,须著力去考,都是经济,但不可勉强求合,致生诞妄。
其言存养也,曰:人非能涵养,亦无以致知。然既能致知,则涵养之功宜益加密,天理也。心与物接,视为最先,故言蔽交于前,其中则迁。听则无形,而以知被诱,故言知诱物化,遂亡其正。视自外,故制之于外;知内动,故欲知其止有定,然亦相通也。或曰:节之九二,何以不取其刚中。曰:卦既名节,则宜一于正。卦惟二三不正,刚则节非所节,柔则不能节也。或曰:克伐怨欲不行,不得为仁,何以能斩绝病根,使之无欲。曰:中有主,则病根除矣,复于礼,则中有主矣。或又曰:克己可以治怒,明理可以治惧,亦偏言之耳。能明理,则能检七情之失,能克己,则能得七情之正矣。曰:己非私也,而私生于有己。人欲之私,虽曰后起,亦从气质有偏处带来。唯气质有偏颇处,而后物欲乘之,故变化气质,即克己之事。张子言人气欲刚,言须刚以自胜也;又言人心欲柔,言须柔以受人也。先生之立说如此。
盖先生之学,体勘精密,贯彻内外,毫厘必析,由不欺以至于至诚。偶设一喻,能使盲者察、愚者明,说者以为朱子后第一人。先生没后,门人余元遴刊其书,而其学稍稍行于世,然尊先生之学者,至今未一睹也。
刘光汉曰:昔朱子有言,是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此语最精。盖宋儒多尚空谈,唯朱子则多务实。格物者,实验之学也;致知者,穷理之学也。唯能实验,然后乃能穷理。中儒往往以格物致知之学皆归之穷理,而实验之派亡,此阳明所以训格物为格外物也。若朱子之学,则与倍根、笛卡儿相近。格物之义既与倍根实验之义同,而穷理之义亦与笛卡儿怀疑之说相似也。朱子又曰:天下之物,皆实理之所为,故必得是理,然后有是物。案此即实验之说。盖诚字之精义在于真实无妄,妄之生也,由于虚,虚之生也,由于诞,此妄诞不经之说所由屡见于史册也。观于史志五行传,详变异妄诞之说,即此可窥。若西国格致之精为世界冠,无非不诚无物之说有以开之耳。《大学》言物格而后致知,致知而后意诚,盖以实验之学明,则一切虚妄之念不生耳。特考之名学家言,以物之所具者,为物之德。吾心之所以感物,而物之所以与吾心相接者为觉。盖物者,形也;德者,象也。近人不知此理,往往误象为形,不知象也者,只物之所以感吾心者也。物自有形,吾所知者唯象耳。譬如于镜观花,于水观日,岂花与日之真形哉,不过月之象由水而见,花之象由镜而见耳。德儒污德之言曰:自吾人有生之后,常为气质所拘,于物之本体,断无有接而知之之理。英儒罕木勒登之言曰:人心一切之知,主于所发见之形表。由是而观,则吾人之所见者,唯物之色相,而非物之本体明矣。佛书言色即是空,空即是色,其此之谓乎。双池先生明于心物二元之说,故物理、心理均窥其深,殆能守朱子之学者。故即先生之说申论之。
<span style="white-space: normal;">[1] 录自《左盦外集》,卷十八。</span>
汪,又名绂,字灿人,号双池。初能言,母江氏口授四子书五经,八岁悉成诵。自是读书禀母教,未尝从师,而以五经四子书为师。母没,闻父淹滞金陵,泣且往,劝父归,父曰:吾无家,安归。叱之返。归葬母后,无以自活,为景德镇画碗佣,且佣且读,旋教读于枫岭浦城。闻父卒,恸几绝,扶柩而归。先生二十以后,著书十余万言,旁及百氏九流,三十后尽烧之。自是凡有述作,息神庄坐,振笔直书。博极两汉、六代诸儒疏义,元元本本,而一以宋五子之学为归。六经皆有成书,下逮乐律、天文、地舆、陈法、术数,无不究畅,卓然可传于世。所著《易经诠义》十五卷、《尚书诠义》十二卷、《诗经诠义》十五卷、《春秋集传》十六卷、《礼记章句》十卷、《或问》四卷、《参读礼志疑》二卷、《孝经章句》一卷、《乐经律吕通解》五卷、《乐经或问》三卷、《读阴符经》一卷、《读参同契》一卷、《读近思录》一卷、《读读书录》一卷、《先儒晤语》二卷、《山海经存》九卷、《理学逢原》十二卷、《诗韵析》六卷、《物诠》八卷、《芾略》四卷、《读困知记》一卷、《读问学录》一卷、《琴谱》一卷、《医林辑略探源》九卷、《戍笈谈兵》若干卷、《六壬数论》若干卷、《大风集》四卷、《文集》六卷、《诗集》六卷。
先生著书博而用功专,不求人知而功愈严焉。其言致知也,曰:有志格物,无物无理,随处目睹耳闻,手持足践,皆吾穷理之学,岂独经书。故朱子《补格物致知传》曰:言欲致吾之知,在即物而穷其理也。一即字已吃紧教人矣。格物不只是格一物便可贯通,亦非谓必穷尽天下之理。积累既多,自能洞澈。盖天下之理,同归殊途,一致百虑。只学者事事寻向里面去,由已然而想其当然,由当然而求其所以然,则源头必有相合处。所以积累既多,自能洞彻。故朱子曰:至于用力之久,而一旦豁然贯通焉。至于豁然贯通,则虽未格之物、未穷之理,亦可一以贯之矣。然格物之学,非有终穷,纵使可以会通,遇事物犹须印证。孔子入太庙每事问,格致亦终身焉已。又《中庸》言学问思辨皆弗得、弗措,程子曰:若于一事上思未得,且别换一事思之。所言并非不同,盖《中庸》所言,困勉之用力宜如此也,程子所言,则为学之活法也。朱子《解学记》:如攻坚木,先其易者,后其节目,及其久也,相说以解。亦引此为说。谓心觉其难,不妨舍难而治易,易者既解,则难者亦因彼说印证参会。所谓学以聚之,问以辨之,则必宽以居之,而后仁以行之也。致知力行,道问学之事,存养者,尊德性之事。朱子以《存养》一卷,置于致知克治之间,为旨微矣,曰:一为要者。一即人生而静之天也。无欲即无极,而太极之体也。主静立极,使静无一毫妄念参焉,故静虚矣。静虚则动直矣,未有静不虚而能动直者也。静虚,静故静也;动直,动亦静也。静而能虚,自无不明矣,明则无不照矣;动而能直,自无不公矣,公则无不及矣。此一字亦兼内外,该动静,而静为之主。无欲者亦自静而动,皆无一毫私妄,是乃为纯一之至。又曰:涵养者,如水之涵物,静以养之,则乐在其中。若急迫监押,则是苦其心而已,岂涵养之谓哉。又曰:人间百事,须是人为,人有此心,所以应事。今试自家体验,一念放逸,则一事过差,一事过差,则一物不得其所由。然人之有心,莫非得于天之实理。此心才放逸,则百邪攻之,天理不见,一检束,则天理炯然自存。此固可验之清夜之思、平旦之气也。是闲邪,则诚自存,原非在外,亦非邪与诚不两立也。闲邪而不存诚者,只欲杜绝外诱,而不求此心之安,则此杜绝外诱之心即为私心,而不足以见天理。故高者只如原思之克伐怨欲不行,下焉则入于佛氏之空寂,此不善闲邪者也。君子只是主一。主一者,外边整齐严肃,即内之所以提摄此心。然整齐严肃悉由于静,使此心既不之东,又不之西,是妄念不兴,未发之中,无所偏倚,片时境界,天清地宁矣。及其动也,此心既不之彼,又不之此,是能因物付物,而由中达外,皆中其节,体信达顺,老安少怀矣。是闲邪,则诚自存,盖此心之理非从外得也。其言克治也,曰:乾乾力行之体,损益力行之用。忿则惩之,欲则窒之,善则迁之,过则改之,皆乾乾以实心行之,欲其纯乎天而不杂以人也。人之行,不失之忿,则失之欲,不入于善,则出于过而已。不行不见,有得失一动于行,而得失见矣。损益之心不诚,损益之功不力,则凶害之悔且吝矣。故动不可不慎也。又曰:理、欲相为消长,欲消一分,则理长一分,欲尽而诚立矣。诚者,得于天之实理也。欲只是一欲,不外耳、目、口、鼻、四肢,动于欲,则为私欲,以流入于恶,有以节之,是之谓寡。咸归于则,则可谓之无,圣人非无欲也,归于天则,则不复谓之欲耳。又曰:己不外视、听、言、动,礼亦不过此。视、听、言、动之则,才出于礼,则谓之私。克去己私,则复贯通。而昔之所难者,亦解意通之矣。然则非弗得便措也,正欲其有相说以解时耳。若于蔽著时勉强去思,则反恐有牵强意见助长之病矣,且以类而推者,因其已知之理而又穷之也。如既识此字,复细玩此字之笔画,细辨此字之声音,又求解此字之字义,又推想此字何以一字数用,而音义各有不同,又穷究古人所以制此字之意义,所谓益穷之也。又古人言一草木皆须察,察得来皆有用处,且无非性命。只要会心,乡里若乡外,则只求多识,无当身心。如大军游骑,远而失所归矣。日读书不会疑,便是不会读,疑而不能悟,亦是不会读,总是未尝用心寻求。
先生又曰:格物之格训至,自程子始,然格字本有至到之训,如《书》言格于上下、格于皇天、格于上帝,皆至到之义。又如有苗来格、祖考来格,则又来字之义也。物如何格,《诗》云有物有则,上文致知,致字为推致之义甚明,则格物为穷至物理亦甚明矣。凡物虽在外,而万物之理则本皆备于吾心,但吾心之知虚,而在物之理实,故欲极推吾心之知,必须实靠事物上,逐件印证。所格之物,原是吾心本具之理。凡可学而知者,即皆吾心所固有之知,而陆、王家反疑其不当,求之在外,不亦异乎。又曰:学者于物、怪、神、奸,既惑而不能不信,然又不敢全信,故只得委之无穷,付之以不可知。然疑念既生,终被神怪牵惑,谓之不敢全信,已是深信之矣。故人贵穷理。穷理者,非穷此神怪有无之理,只是穷究自己身心性命之理。身心性命之理,果能真知其本源,则神怪自不足惑。若乡神怪,穷究其有无,则终身只是惑也。
其论汉学曰:汉儒说经,于义之本,浅者凿之使深,最为说经大病。汉儒说《诗》、说《春秋》,往往如是。其论《诗经》曰:《诗经》本不难解,只须依字句吟咏,久之意味自出,不必向字句外别寻事迹,以穿凿附会也。《雅》、《颂》则义蕴稍深,然风神自和,若得其风神,则义蕴亦久之自见。盖以性情会之,不是以死字句解之也。以死字句解之,则必失诗人言外之意矣。又《诗》自有韵,读《诗》者不可不知叶韵,既得声韵调洽,则诗之段落明白,而吟咏之际,亦意趣愈长。《书》经虽稍难解,然且反身切己视之,如精一执中,不必在帝王事。其《历象》、《禹贡》、《洪范》等项,亦不可畏难,须著力去考,都是经济,但不可勉强求合,致生诞妄。
其言存养也,曰:人非能涵养,亦无以致知。然既能致知,则涵养之功宜益加密,天理也。心与物接,视为最先,故言蔽交于前,其中则迁。听则无形,而以知被诱,故言知诱物化,遂亡其正。视自外,故制之于外;知内动,故欲知其止有定,然亦相通也。或曰:节之九二,何以不取其刚中。曰:卦既名节,则宜一于正。卦惟二三不正,刚则节非所节,柔则不能节也。或曰:克伐怨欲不行,不得为仁,何以能斩绝病根,使之无欲。曰:中有主,则病根除矣,复于礼,则中有主矣。或又曰:克己可以治怒,明理可以治惧,亦偏言之耳。能明理,则能检七情之失,能克己,则能得七情之正矣。曰:己非私也,而私生于有己。人欲之私,虽曰后起,亦从气质有偏处带来。唯气质有偏颇处,而后物欲乘之,故变化气质,即克己之事。张子言人气欲刚,言须刚以自胜也;又言人心欲柔,言须柔以受人也。先生之立说如此。
盖先生之学,体勘精密,贯彻内外,毫厘必析,由不欺以至于至诚。偶设一喻,能使盲者察、愚者明,说者以为朱子后第一人。先生没后,门人余元遴刊其书,而其学稍稍行于世,然尊先生之学者,至今未一睹也。
刘光汉曰:昔朱子有言,是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此语最精。盖宋儒多尚空谈,唯朱子则多务实。格物者,实验之学也;致知者,穷理之学也。唯能实验,然后乃能穷理。中儒往往以格物致知之学皆归之穷理,而实验之派亡,此阳明所以训格物为格外物也。若朱子之学,则与倍根、笛卡儿相近。格物之义既与倍根实验之义同,而穷理之义亦与笛卡儿怀疑之说相似也。朱子又曰:天下之物,皆实理之所为,故必得是理,然后有是物。案此即实验之说。盖诚字之精义在于真实无妄,妄之生也,由于虚,虚之生也,由于诞,此妄诞不经之说所由屡见于史册也。观于史志五行传,详变异妄诞之说,即此可窥。若西国格致之精为世界冠,无非不诚无物之说有以开之耳。《大学》言物格而后致知,致知而后意诚,盖以实验之学明,则一切虚妄之念不生耳。特考之名学家言,以物之所具者,为物之德。吾心之所以感物,而物之所以与吾心相接者为觉。盖物者,形也;德者,象也。近人不知此理,往往误象为形,不知象也者,只物之所以感吾心者也。物自有形,吾所知者唯象耳。譬如于镜观花,于水观日,岂花与日之真形哉,不过月之象由水而见,花之象由镜而见耳。德儒污德之言曰:自吾人有生之后,常为气质所拘,于物之本体,断无有接而知之之理。英儒罕木勒登之言曰:人心一切之知,主于所发见之形表。由是而观,则吾人之所见者,唯物之色相,而非物之本体明矣。佛书言色即是空,空即是色,其此之谓乎。双池先生明于心物二元之说,故物理、心理均窥其深,殆能守朱子之学者。故即先生之说申论之。
<span style="white-space: normal;">[1] 录自《左盦外集》,卷十八。</span>